[He publicado esta entrada el 02.07.2018 en el Blog de Inteligencia Emocional de Eitb-desaparecido el 01.07.2024]
Cuando a principios de año recibí la invitación de Manu
Arrue, sj para participar en el proyecto
las Escuelas de Perdón y Reconciliación (ESPERE) que la Compañía de Jesús quiere iniciar en el Loiola Zentroa del
Santuario de Loiola algo me empujó a decir que sí, a pesar de que éste está
siendo un curso especialmente duro con muchas clases, una asignatura nueva,
etc. La formación inicial sonaba atractiva. Se nos decía que eligiéramos una
herida que no estuviera muy sangrante para iniciarnos en la metodología. Se
insistía en que no se trataba de una formación teórica sino de algo
experiencial. Una conoce sus cicatrices y siempre queda la ligera duda de si
están tan bien cerradas como crees… En cualquier caso, estoy convencida de que
profundizar en el perdón es la mejor medicina…
Al acabar la formación inicial a quienes estamos dispuestos
a acompañar talleres se nos dio la posibilidad de complementar la experiencia
con un curso online de la Universidad Antonio Ruiz de Montoya . Cada lectura, cada vídeo, cada tarea ha
aportado un granito. Me ha mostrado una cara sobre el tema. Me ha hecho
plantearme o replantearme alguna cuestión. Voy a destacar aquí algunos de los principales
aprendizajes para mí, o los que me resultan más relevantes en este momento
vital. Me voy a centrar, sobre todo, en el perdón. Sobre
la reconciliación únicamente diré que no es posible sin el perdón. Son
procesos diferentes y no se pueden forzar; el perdón no necesariamente lleva a
la reconciliación pero sí es un requisito imprescindible.
El perdón no es un
acto, un suceso, es un proceso, sobre todo con uno mismo. Exige tiempo,
mucha valentía y sinceridad con uno mismo y con los demás. Al igual que sucede
con el duelo no hay un tiempo estándar, no hay tiempos máximos ni mínimos.
Depende de la persona, de la ofensa, de quien la ha infligido, del momento, de
las circunstancias… de tantos factores… Y no siempre son los mismos ni en la
misma medida… Me ha resultado muy enriquecedor escuchar o leer experiencias de
personas que han sufrido ofensas muy importantes, han seguido su proceso y han
logrado perdonar e incluso se han acercado a la persona ofensora.
Casarjian (s/f, p.56) nos da unas interesantes claves: “Perdonarnos
a nosotros mismos es el proceso de: 1) reconocer la verdad; 2) asumir la
responsabilidad de lo que hemos hecho; 3) aprender de la experiencia
reconociendo los sentimientos más profundos que motivaron ese comportamiento y
los pensamientos que hacen que nos sintamos culpables y continuemos
juzgándonos; 4) abrirnos el corazón a nosotros mismos y escuchar compasivamente
los temores y las peticiones de ayuda y valoración que hay en el interior; 5)
cicatrizar las heridas emocionales atendiendo a esas peticiones de maneras
sanas, amorosas y responsables, y 6) poniéndonos del lado del Yo y afirmando
nuestra inocencia fundamental. Puede que seamos culpables de un comportamiento determinado, pero nuestro Yo
esencial es siempre inocente y digno de amor”. Somos personas dignas de amor, el amor es la clave. Y el amor
empieza por el amor a uno mismo. Al decir esto pienso en una escena de la
película Angel-A…
Mira en el espejo, ¿qué es lo que ves?
Todas las ofensas son
importantes porque han causado una herida. Una herida mal curada puede
causar muchos problemas, aun siendo aparentemente muy pequeña. Ofendemos y
somos ofendidos. Nos causan dolor y causamos dolor y no siempre es por maldad. Hay
ocasiones en las que ni siquiera somos conscientes del mal que hemos hecho o de
lo que ha supuesto para la otra persona. Las ofensas dejan cicatriz pero hay
belleza en las cicatrices. Al fin y al cabo… qué es la belleza. Las personas
más bellas, para mí, son aquellas que lucen sus cicatrices, sin exhibicionismo,
sin rabia, sin rencor, con elegancia y serenidad.
Quien perdona es la
víctima. Como dice Etxeberria (2001: 14): “Quien perdona, en su sentido más
estricto, es, según se acaba de avanzar, la víctima, quien ha sufrido
injustamente un daño (corporal, psíquico, simbólico-cultural o material)
provocado intencionadamente por otra persona a la que, en genérico, llamaré ‘victimario’.
Nadie puede perdonar a éste por delegación no otorgada, sustituyendo a quien ha
recibido la ofensa “. Hay ofensas que
son imperdonables porque son irreparables: el asesinato, la tortura, el genocidio,
etc.
Hannah Arendt acuñó la expresión de la “banalidad del mal”
haciendo referencia a que el mal es algo en lo que todos podemos caer;
cualquiera puede cometer la brutalidad más tremenda, no es necesario un corazón
cruel o unas intenciones perversas, basta con dejar de preguntarse y
discernir. Morgado Bernal (2018) añade
una visión interesante, "acostumbrarse a vivir con el mal no
necesariamente significa banalizarlo. Si así fuera, quienes vivimos en países
desarrollados también lo haríamos al aceptar con cierta normalidad el estado de
pobreza y calamidad en otras partes del mundo e incluso en nuestro propio
entorno, pues no dejamos de tomar un café caliente con tarta de manzana en una
cafetería porque haya un pobre mendigo muriéndose de hambre y frío junto a su
puerta. Lo hacemos, no porque creamos que eso no es algo malo, sino porque
remediarlo es algo que en general consideramos fuera de nuestro alcance".
Perdón no es olvido.
El perdón lo que nos trae es una nueva visión sobre los hechos y las personas. Para
cambiar el relato hay que trabajar, además de con la memoria, con el
pensamiento y las emociones. Y una vez más, para esto la clave es el amor. Me
gusta mucho la viñeta de Gibi y Doppiaw (Autor: Walter Kostner) que abre este
escrito. Para mí representa lo que es el perdón: transitar por el dolor para llegar al amor (a uno mismo y a los
demás).
García Higuera (2010) señala unas etapas que hay que
recorrer (puede que sea necesario volver hacia atrás y pasar de nuevo por
alguna de ellas) para perdonar: 1) análisis y reconocimiento del daño sufrido;
2) elegir la opción de perdonar; 3) aceptación del sufrimiento y de la rabia;
4) establecer estrategias para autoprotegerse; y 5) una expresión explícita de
perdón.
Para terminar, me quedo con uno de los primeros vídeos del
curso “Perdonar. 7 mil millones de Otros”, en el que se muestran testimonios
muy diversos de personas de diferentes países. Cada uno somos un mundo. A unos
les cuesta más perdonar a otros menos. Todos tenemos heridas, todos causamos
heridas. ¿Qué elijo yo aquí y ahora?
¿Perdono o alimento mi herida? ¿Me aferro a la rabia, la culpa, el miedo, la
tristeza, etc. o me doy y doy una nueva oportunidad? ¿Estoy dispuesta a
transitar por el dolor para llegar al amor?
Bibliografía
- CASARJIAN, R. (s/f). Perdonar. Una decisión valiente que nos traerá paz interior. Recuperado de: http://200.111.157.35/biblio/recursos/Casarjian,%20Robin%20-%20Perdonar.Pdf
- ETXEBERRIA, X. (2001).Sobre el perdón: concepciones y perspectivas. Recuperado de: http://2001.atrio.org/FRONTERA/33/33-11-XABIER.pdf
- GARCÍA HIGUERA, J. A. (2010). Perdonar y pedir perdón. Recuperado de: http://www.psicoterapeutas.com/Tratamientos/perdon.html
- MORGADO BERNAL, I (2018). Rudolf Höss, comandante de Auschwitz, ¿cómo pudo hacerlo? El País, 14 de junio. Recuperado de: https://elpais.com/elpais/2018/06/14/ciencia/1528968041_796407.html
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