No hay palabras

 

“El sufrimiento que experimentamos por la marcha definitiva de la persona querida va íntimamente ligado a la naturaleza del vínculo que teníamos con el difunto. Cuanto más apego haya entre las personas, mayor sufrimiento causa la ruptura, mayor indignación, rabia y desconcierto, en especial cuando no había ningún indicio de que la muerte irrumpiría en el escenario. Si esta llega lentamente, y se manifiesta previamente con toda clase de síntomas, los que se quedan tienen ocasión de prepararse, de anticipar el duelo, de hacerse a la idea, de acostumbrarse a la ausencia del otro; pero cuando aparece como un caballo desbocado en plena plaza pública, el dolor que causa es inmenso, inenarrable.
Es entonces cuando no hay palabras” (Torralba, 2024, p.89).

He tenido ocasión de leer a Francesc Torralba, filósofo y teólogo, y de escucharle tanto en vivo como en vídeos. Siempre me ha sorprendido su hondura y la capacidad de explicar de forma accesible y bella experiencias profundamente humanas. Recuerdo el día que un amigo me envió la noticia del fallecimiento de su hijo Oriol en un accidente de montaña cuando ambos estaban juntos haciendo una ruta. De esa experiencia y el ejercicio introspectivo que supone la escritura, surge el libro que da título a esta entrada, No hay palabras. Asumir la muerte de un hijo (Torralba, 2024). [A partir de este momento en las citas literales únicamente señalaré la página]. El libro consta de tres partes —1) El último día de mi hijo. Aquel 14 de agosto de 2023; 2) Aprendizajes difíciles; 3) Las palabras del filósofo— y Epílogo. Voy a compartir aquí algunas de las ideas que me llevo de una lectura que es muy recomendable.

Desde el principio Torralba señala las dudas que le han asaltado. “Las preguntas ante el sentido de esta muerte y de esta vida han repiqueteado en el interior de mi cabeza durante todos estos meses. Nunca como hasta ahora había lanzado tantos interrogantes al cielo. No tengo una respuesta concluyente, pero creo que lo que hace que una vida sea valiosa no es el tiempo vivido, sino el bien que ha generado, la belleza que ha creado mientras existía. Mi hijo tuvo una vida breve, pero hizo mucho bien, y muchos amigos suyos se lo agradecen” (p.12).

Es muy interesante y apropiada la diferencia que hace entre superar y asumir —este último, verbo que elige para el título—. “Se supera un examen, una prueba, unas oposiciones, pero no se supera la muerte de un ser querido. Asumir es el verbo más apropiado porque significa, textualmente, tomar para sí, hacerse cargo” (p.16). Insiste en que una experiencia traumática simplemente sucede y le lleva a uno a sus propios límites, lo que puede ser una ocasión para crecer y comprender mejor a las demás personas. En nuestra existencia vivimos muchos hechos —entendido como algo que es habitual— pero también vivimos acontecimientos —“[Acontecimiento] Es un episodio vital que marca un antes y un después en la trayectoria biográfica de un ser humano, que abre una discontinuidad en el tiempo, un salto entre dos hechos” (p. 57)—. No todos los acontecimientos son trágicos, pero, sin lugar a duda, la muerte de un hijo sí lo es. Personalmente, la mera idea de esa posibilidad me parece insoportable.

La muerte suscita una montaña rusa de emociones en la que el entorno debe reaccionar en un punto intermedio entre la lástima y la indiferencia:

“En este conglomerado intangible de sentimientos hay ira, indignación, rabia, impotencia, cólera, nostalgia, pena, tristeza y desesperación, pero todos estos estados emocionales no se dan de manera separada, ni secuenciada, uno después de otro, sino mezclados, formando una espesura difícil de aclarar. Es arduo tratar de separarlos con un bisturí como lo hace un cirujano con los tejidos, las venas y las arterias.
Cuando alguien, con buena intención, nos pregunta cómo estamos o qué sentimos, notamos un nudo en la garganta e intentamos evitar la cuestión que nos inquieta, porque no tenemos ninguna garantía de poder terminar la frase. A veces, antes de responder, se hace un largo silencio, porque no sabemos por dónde empezar. Esto nos hace humildes y, a la vez, humanos” (p.61).

Uno de los primeros aprendizajes que señala Torralba es el guardar silencio ante la experiencia de la muerte que tiene la otra persona. Cuando nos enfrentamos al tema del duelo hay que distinguir entre mostrar y decir. “Hay vivencias que no podemos terminar de decirnos. […] Podemos mostrar aquello que experimentamos a través de otros recursos” (p.63). Entre esos recursos encontramos: el abrazo —“es como una columna de carne ante la intemperie” (p.64)—; la caricia, que es más que un leve roce —“muestra respeto hacia la alteridad, pero no así indiferencia. Muestra proximidad, pero no voluntad de dominio ni de sumisión. Quien acaricia no coge, no manipula; vela por el otro, pero, al mismo tiempo, lo suelta” (p.65)—; la lágrima —“es la gramática de la angustia, el esperanto del sufrimiento. Llorar es liberador, necesario y catártico cuando la pena inunda el corazón” (p. 67)—; el arte —“es otro modo de mostrar aquello que sentimos y que no podemos expresar verbalmente a causa de la magnitud de la experiencia que estamos atravesando” (p.67)—; una carta —“ya que nos permite atrevernos a escribir lo que nunca tendríamos el valor de decir cara a cara porque la presencia del otro nos disuade de hacerlo” (p.67)—; o la música —“es la más sutil de las artes y la más profunda, pues atraviesa la corteza de los fenómenos y ahonda más allá de lo que vemos y tocamos. Nos hace trascender y nos transporta a un mundo que nos resulta, al mismo tiempo, extraño y familiar” (p.69)—.

Cuando fallece dramáticamente un ser querido la persona sufre una alteración profunda en todas las dimensiones del ser: la corporal, la mental, la emocional, la social y, también, la espiritual. Independientemente de ser creyente o ateo, “la muerte provoca un tsunami espiritual en el alma de quien la sobrevive. Tiemblan las creencias, los valores, también los ideales de vida. Lo que creíamos se pone a prueba, se somete a un duro examen. También se desordena la pirámide axiológica personal, ya que aquello que tenía valor deja de tenerlo, porque se ve sustituido por algo más relevante. La situación-límite es un depurador. Nos pone contra las cuerdas. Quien cree que la muerte es la transición hacia un estado de vida plena, hacia un estado de felicidad total, se siente invadido por la duda” (p.73). En algunos casos, la situación-límite propicia una crisis espiritual intensa y grave; en otros, lo contrario, se transita hacia la fe. Hay quienes sienten el impulso de deshacerse de la imagen personal que tienen de Dios. También hay quienes
se acercan a tradiciones simbólicas y espirituales lejanas. “Sea como sea, la muerte próxima conmueve a la vida espiritual, la purga” (p.75).

Torralba se resiste a utilizar el término pérdida para referirse al final de una vida. Cuando una persona muere, cesa de existir. “Es el final definitivo de la existencia en el tiempo y en el espacio, pero no es una pérdida. Simplemente, nos vamos, dejamos de estar aquí, y este dejar de estar abre un vacío, una zanja que no es únicamente física, sino emocional. Dejamos un vacío en el corazón de los que se quedan, una grieta en su alma. Dejamos de estar, pero no necesariamente de ser” (p.77).

Una tentación, ante el vacío que deja la muerte de un ser querido, es la dejar de preocuparnos por el aquí y el ahora, la de no atender a las personas que siguen a nuestro lado. “El tiempo no lo cura todo, pero permite poner distancia con el acontecimiento, verlo con perspectiva, debilita la punzada de dolor y todo ello abre la puerta a asumir la ausencia del ser querido con serenidad y a recuperar el deseo y la ilusión de vivir” (p.91). En esta encrucijada vital o bien podemos caer en la filosofía del absurdo —“uno llega a la conclusión de que vivir es un sinsentido, un fenómeno carente de lógica y racionalidad. Nacemos y morimos sin una explicación” (p.102)—; o bien podemos abandonarnos al misterio del mundo —“reconocer la debilidad de la razón humana para comprender ciertos acontecimientos con la esperanza de que, en otra dimensión de la realidad, podamos entenderlos y se haga la luz” (p.102)—. Un poco más adelante Torralba añade: “Asumir la muerte de un hijo significa permitirse la posibilidad de aspirar a una felicidad imperfecta. La felicidad, absoluta, inexpugnable, es sencillamente un mito, carne de ficción. Está fuera de las coordenadas espacio-tiempo. La felicidad, en este mundo, es siempre imperfecta” (p. 160).

Otra lección importante, un paso más en el asumir que alguien ya no está, es la gratitud hacia esa persona. “La lección que extraigo es clara: es preciso apreciar y dar las gracias en vida por todo aquello que las otras personas, cercanas o lejanas, conocidas o desconocidas, nos dan. El lenguaje de la gratitud requiere atención y consciencia, pero, sobre todo, apertura de miras y generosidad de espíritu. Quien lo experimenta dentro de su ser siente la necesidad de exclamar «¡Gracias!»” (p.139).

Torralba presenta una hipótesis sugerente: “la seriedad radica en vivir cada día como si fuera el último”, que ha transformado en ejercicio que plantea a su alumnado. “Cuando les pido este ejercicio —cómo vivirían un día pensando que es el último—, experimentan desconcierto, desasosiego, pero después, al cabo de poco, se ponen a escribir y no se oye ni un alma en el aula. Nadie me ha entregado nunca una hoja en blanco. Nadie ha escrito nunca frivolidades. El último día se pronuncian palabras de amor, se hacen gestos de perdón y de reconciliación, se practica la gratitud hacia los padres y los amigos, se celebran despedidas muy solemnes” (p.207).

En el epílogo plantea que quien ha sufrido una pérdida está en condiciones de descubrir tres grandes virtudes humanas: la humildad —“es la virtud de la desnudez y de la exposición. Es humilde quien sabe que, bajo las vestimentas ampulosas, todos somos igual de frágiles y estamos igual de expuestos a la muerte. Ella nos revela que no somos nada” (p.212)—; la compasión —“compadecer es sufrir con alguien, pero el sufrimiento no es algo deseado. Es tener simpatía con el dolor o con la tristeza. Consiste en participar en el sufrimiento del prójimo” (p.213) — y la magnanimidad —“la persona que ha sufrido la muerte de un ser querido constata que la vida es demasiado corta para desperdiciarla en estupideces. Descubre en la magnanimidad la virtud de la grandeza, que lo habilita para inclinarse hacia lo que es grande. Radica en no dedicarse a nimiedades ni a necedades” (p.213) —.

¡Ojalá cuando personas muy queridas dejen de existir podamos dar las gracias por la vida y el tiempo compartido y nos pongamos en la senda de descubrir las grandes virtudes de la humildad, la compasión y la magnanimidad”.

Referencias

• Roca Project Clips (2026, 9 abril). Su hijo perdió la vida mientras hacían una ruta en la montaña [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=TgqvTwBjLF8
• Torralba, Francesc (2024). No hay palabras. Asumir la muerte de un hijo. Barcelona: Now Books
• Torralba, Francesc https://www.francesctorralba.com/es/

 

Lo indisponible

 

Hace unos meses un amigo me recomendó un libro, Lo indisponible (Rosa, 2023). Ha sido el primer libro que he leído en este período vacacional y, como vaticinó mi amigo, me ha gustado mucho. Su autor, Hartmut Rosa, es Catedrático de Sociología en la Universidad Friedrich-Schiller de Jena y director del Max Weber Center for Advanced Cultural and Social Studies, de la Universidad de Erfurt. Voy a reflejar aquí las principales ideas que me llevo de la lectura.

Hay una imagen que explica inmejorablemente el título: “La nevada es prácticamente la forma pura de manifestación de lo indisponible: no podemos fabricarla ni conseguirla por la fuerza; ni siquiera podemos preverla con seguridad, al menos no con mucha anticipación. Y mucho menos podemos atrapar la nieve, apropiarnos de ella. Si la cogemos con la mano, se nos derrite entre los dedos; si la llevamos a casa, se nos escurre; y si la guardamos en el congelador, deja de ser nieve” (p.9).

El ensayo desarrolla una tesis clara: “para los sujetos tardomodernos, el mundo se ha convertido por completo en un punto de agresión. Todo lo que aparece debe ser conocido, dominado, conquistado y aprovechado” (p.17). Un poco más adelante explica: “Una sociedad es moderna cuando solo puede estabilizarse de forma dinámica, es decir, cuando necesita el constante crecimiento (económico), la aceleración (técnica) y la innovación (cultural) para mantener su statu quo institucional” (p.21).

Por un lado, el juego del incremento se mantiene porque nos aterra tener cada vez menos. “Nunca es suficiente; no porque seamos insaciables, sino porque todo el tiempo y en todos lados parecemos encontrarnos en unas escaleras mecánicas descendientes” (p.22). Por otro lado, existe una creencia muy arraigada, un imperativo categórico: “Nuestra vida mejorará si logramos poner (más) mundo al alcance; así afirma el mantra inexpresado —pero reificado y reiterado incesantemente en la acción— que rige la vida moderna. Actúa de modo que tu alcance del mundo aumente” (p.23).  

El proceso de puesta a disponibilidad consta de cuatro dimensiones: 1) “Hacer visible o cognoscible, expandir el conocimiento de lo que está ahí” (p.29); 2) “Poner (físicamente) al alcance o hacer accesible” (pp.29-30); 3) “El intento de volver dominable o poner bajo control un segmento del mundo” (p.30). Esta dimensión se ve claramente en el colonialismo; 4) “La dimensión de volver utilizable o la puesta al servicio de” (p.31). Vamos poniendo el mundo a disponibilidad, pero “aparece de manera simultánea como amenazado y amenazante; y, con ello, en última instancia, como constitutivamente indisponible” (p. 35). Cuando se da la disponibilidad total en las cuatro dimensiones desaparece el deseo. Y si se da indisponibilidad total en las cuatro no existe atractivo.

La esencia de la existencia humana y de las relaciones con el mundo es la responsividad o la capacidad de resonancia, que tiene cuatro rasgos: 1) “El momento de la conmoción (afección)” (p.54): cuando algo o alguien, de repente, nos interpela;  2) “El momento de la autoeficacia (respuesta)” (p.54): cuando hay un movimiento hacia afuera, una reacción propia ante aquello que nos ha conmovido; 3) “El momento de la asimilación transformación (transformación)” (p.56): las relaciones de resonancia nos transforman en ellas y con ellas, no sabemos en qué grado; 4) “El momento de la indisponibilidad” (p.59): la resonancia no se puede ni forzar ni impedir. Además, no podemos saber en qué dirección nos transformaremos.

Pudiera parecer que el texto es pesimista. Sin embargo, muestra una clave fundamental para relacionarnos de una forma diferente con el mundo: “Si el mundo dejara de aparecer como un punto de agresión para mostrarse como un punto de resonancia —esto es, si en lugar de encontrarnos con él en el modo de la agresión, la dominación, el control y la puesta a disponibilidad, lo hiciéramos en una actitud de asimilación transformadora, de escucha y respuesta autoeficaz dirigida a una alcanzabilidad responsiva mutua—, el juego del incremento perdería su sentido y, lo que es aún más importante, su energía psicológico-motivacional. En este caso, otro mundo sería posible” (p.155).

Habrá quien se pregunte qué sentido tiene la foto que abre esta entrada. Para mí muestra un encuentro con lo indisponible, una experiencia reciente de resonancia. El pasado 5 de agosto fuimos con unos amigos a un concierto —Zimmer, Williams y 100 años de cine— en el Palau de la Música de Barcelona. El lugar tiene magia, te envuelve, la acústica es estupenda… Pero hubo un momento que me conmovió profundamente. He visto muchas veces Memorias de África, y he escuchado la banda sonora muchas más. Creo que ya con el primer acorde sentí que la música me ‘hablaba’ con palabras nuevas. Las lágrimas brotaban sin parar y era muy reconfortante. ¿Lo esperaba? No. ¿Lo buscaba? No, simplemente sucedió. 

Para terminar unos versos…

“Temo tanto la palabra de los seres humanos” Rainer María Rilke (en Rosa, 2023, p.143)

Temo mucho la palabra de los seres humanos.

Lo dicen todo tan claramente:

Eso significa perro y aquello casa,

Y aquí está el principio y allá el final.

 

Me asusta también su sentido, su juego con el escarnio.

Ellos lo saben todo —lo que fue y lo que será—,

ya ninguna montaña es maravillosa para ellos;

su jardín y su bien lindan con Dios.

 

Siempre quiero advertirles y oponérmeles; alejaos,

me gusta oír el canto de las cosas.

Vosotros las tocáis, y quedan mudas e inmóviles.

Vosotros me asesináis todas las cosas”.

 Referencias

Rosa, Hartmut (2023). Lo indisponible. Barcelona: Herder. 

Sobre la banalidad del mal

 

Imagen tomada del programa Tabú: La Maldad, ¿la banalidad del mal?

Acabamos de ver, por recomendación de una amiga, una película de lo más sugerente, Nuremberg. Está basada en hechos reales e inspirada en el libro El nazi y el psiquiatra, de Jack El-Hai. La película pone el foco en la relación que se establece entre Hermann Göring (interpretado por Russell Crowe), segundo en la línea de mando nazi y excomandante de la Luftwaffe, y el psiquiatra Douglas M. Kelley (interpretado por Rami Malek), quien recibió el encargo de explorar la salud mental de los líderes nazis apresados. La familia de Kelley guardó durante décadas su trabajo y le sirvió a El-Hai para documentarse.

El-Hai señala que "Kelley nunca ignoró la crueldad y las decisiones frías de Göring durante la guerra, pero ambos desarrollaron una relación que implicaba cierta admiración mutua, aunque no una amistad” (Alonso, 2025). El duelo psicológico entre Göring y Kelley está magistralmente reflejado en la película, al igual que lo están las tensiones morales y humanas que surgen en la relación.

En una entrevista de radio que concedió al sexto día del proceso, Kelley dictaminó: "En general, los prisioneros no son diferentes de un grupo de ejecutivos de cualquier otra parte; en contraste con la opinión popular, no están locos ni son superhombres" (Alonso, 2025). Como señala el biógrafo de Kelley, El-Hai, "tras concluir que los jerarcas nazis no estaban mentalmente enfermos y que su comportamiento estaba dentro del rango de lo normal —lo cual no significa que fuera bueno, sino que no podía atribuirse a una enfermedad psiquiátrica—, Kelley se aterró" (Alonso, 2025). Al volver a Estados Unidos, Kelley se dedicó a dar conferencias y escribir artículos advirtiendo sobre el riesgo de que el fascismo pudiera llegar al país, lo que no le hizo ganar muchas simpatías. En la película apenas se menciona, pero al volver de Nurenberg Kelley dio un giro a su carrera profesional para dedicarse a la criminología y poco más de una década después se quitó la vida con el mismo método que Göring, una cápsula de cianuro de potasio.

No sé si por deformación profesional —llevo muchos años impartiendo la asignatura Ética cívica y profesional en diferentes grados universitarios—, o porque siempre me ha atraído el tema del bien y el mal, pensar en la “banalidad del mal” me sobrecoge. Como escribía hace un tiempo: “Hannah Arendt acuñó la expresión de la “banalidad del mal” haciendo referencia a que el mal es algo en lo que todos podemos caer; cualquiera puede cometer la brutalidad más tremenda, no es necesario un corazón cruel o unas intenciones perversas, basta con dejar de preguntarse y de discernir” (Echaniz Barrondo, 2018).  Viendo la película me venía una y otra vez este tema y lo creía ver también en la impotencia del Dr. Kelley.

Quiero terminar con las palabra finales del episodio titulado “¿La banalidad del mal?” del programa Tabú, de Jon Sistiaga, destacando, sobre todo, la última idea: “Nos habían enseñado que la cara era el espejo del alma y ahora sabemos que las almas más negras pueden tener el rostro más virtuoso. Que cualquiera de nosotros puede cruzar esa línea invisible. Que todavía no tenemos claro dónde se aloja esa maldad si es en nuestra mente o en nuestra genética. Si es una cuestión de azar o de predisposición. Porque no todo el mundo es bueno, pero, afortunadamente, somos más.
Y quizás debamos exigirnos más a menudo cierta banalidad de hacer el bien. Y solo eso nos salve a vosotros, a mí... de acabar arrastrados a las tinieblas de la maldad” (Qué Ver en Movistar Plus, 2017). [Se puede ver el capítulo completo aquí]

Referencias

• Alonso, Juan Francisco (2025, 16 de noviembre). Quién fue Douglas Kelley, el psiquiatra que determinó que los líderes nazis "no estaban locos" y podían responder por sus crímenes en los juicios de Núremberg. BBC.com https://www.bbc.com/mundo/articles/c5ydz69q68go
• DeAPlaneta (2025, 24 de noviembre). Núremberg | Tráiler oficial en español | 28 de noviembre en cines [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=Wq0S6a3vFPM
• Echaniz Barrondo, Arantza (2018, 2 de julio). Lo que aprendí del perdón y la reconciliación. https://echanizbarrondo.blogspot.com/2018/07/lo-que-aprendi-del-perdon-y-la.html
• El-Hai, Jack (2014). El nazi y el psiquiatra. Planeta.
• Juempatía (2022, 23 julio). La maldad - La banalidad del mal | Tabú - Jon Sistiaga - Documental COMPLETO 1080p [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=zrLGS3hqXSg
• Qué Ver en Movistar Plus (2017, 15 de junio). Tabú: La Maldad, ¿la banalidad de la maldad? (Parte 3/3) | #0 [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=hurFiBrprj8

Sólo se muere una vez

“Tu muerte, hijo, no ha ensombrecido el mundo. Ha sido un apagarse de luz en la luz. Y nosotros aquí, ensordecidos de tragedia, heridos de blancura, mortalmente vivos, diciéndote” Francisco Umbral, Mortal y rosa.

El pasado 18 de junio tuvo lugar en la Universidad de Deusto, organizada por la Fundación Pía Aguirreche, la clase magistral “Sólo se muere una vez” [ver vídeo], impartida por la Dra. Mónica Lalanda —quien se define como médico y viñetista—. Todo un placer escuchar un mensaje claro, en un tono muy ameno, de quien ha ejercido durante mucho tiempo como médico de urgencias. Voy a compartir aquí tanto algunas ideas como algunas de las viñetas presentadas.

En nuestra sociedad la muerte es un tabú, y eso que estamos “mortalmente vivos”. Gracias a muchos avances —alcantarillado, potabilidad del agua, antibióticos, etc.— ha mejorado mucho la salud. La esperanza de vida actualmente es de 84 años, y la esperanza de vida con buena salud es de 62 años. Sólo 2 de cada 10 personas se mueren de forma repentina. El resto se muere de enfermedades largas y penosas. Pero vivir con una enfermedad también es vivir.

La mayoría de los y las profesionales de la medicina están preparados para luchar contra la muerte. El médico, la médico, es la persona formada para cuidar la vida de otras personas. La medicina se está especializando tanto que los y las profesionales pierden la imagen general del paciente. En palabras de Norberto G. de Vega, cirujano cardiovascular de 88 años: “El médico tiene que tocar el cuerpo, el médico tiene que tocar el alma, pero el médico ya sólo toca el ordenador”.

Según la Dra. Lalanda, en el medio sanitario, día de hoy, se viven tres problemas muy importantes: 1) Medicalización de la vida; 2) Médico-dependencia; 3) Infantilización social. La vida de las personas mayores se utiliza para vender productos de personas mayores —véase a modo de ejemplo los anuncios de compresas de incontinencia y de pegamento para dentaduras—. Estamos tan obsesionados con la salud y la seguridad de las personas ancianas que no tenemos en cuenta su felicidad. Basta fijarse en la vida en las residencias —con horarios obligatorios, sin privacidad, con actividades que no has elegido, etc. —, que se parece mucho a la de una cárcel. En este panorama la eutanasia parece que devuelve el control. Existe la creencia extendida de que sólo la eutanasia es muerte digna —este es un concepto muy amplio y complejo—. El modo de afrontar la enfermedad y el deterioro es adecuar, dar a cada persona lo que necesita en cada momento. De esta forma se puede “morir viviendo”.

Los cuidados deben incluir todas las dimensiones de la persona —cuerpo, existencial o espiritual, psicológica y social—. Se ha mejorado mucho, pero todavía queda mucho por hacer para humanizar los cuidados. Hay tres ideas clave a tener en cuenta: 1) La persona es más que sólo un cuerpo; 2) Desmedicalizar el final es importante; 3) La dignidad debe ser clave en los cuidados. Un sí rotundo a la adecuación terapéutica, y un no rotundo al ensañamiento terapéutico —que no suele ocurrir por maldad o intereses ocultos, sino por falta de formación o dificultad en asumir que no se puede curar y que hay que afrontar conversaciones y decisiones difíciles—. Lo que en ningún caso hay que hacer es abandonar al paciente. Cuando no se puede curar hay que cuidar, hay que ayudar a que el tiempo que le queda a la persona sea útil. Esta conversación la tiene que iniciar el médico, ya que la familia, normalmente, se fía.

La información es un proceso y se tiene que adaptar al ritmo del paciente. Debe darse una “verdad soportable”. Sólo una persona bien informada puede participar en la toma de decisiones. Muchas veces se suele dar una “conspiración de silencio”. Eso aumenta la soledad del paciente ya que se le niega el tiempo y la oportunidad para hablar. Protegiéndoles de su propia verdad les robamos su despedida, la posibilidad de hacer memoria y revisión de su trayectoria vital, o de planificar los cuidados. Dificulta dejar algo por escrito, dejar un legado. El Dr. Ira Byock habla de cuatro sencillas frases —Gracias; Te quiero; Te perdono; Lo siento— que pueden resolver conflictos emocionales y cerrar heridas pendientes (Byock, 2006) y que cobran especial importancia en la despedida.

Al final de la vida o cuando conocemos que tenemos una enfermedad grave hay decisiones que se pueden tomar y compartir, y hay instrumentos para hacerlo, como son la planificación compartida de decisiones y el documento de voluntades anticipadas —también conocido como testamento vital—. Hay cuatro preguntas que pueden ayudar a participar en un tratamiento: 1) ¿Es realmente necesario?; 2) ¿Cuáles son los riesgos?; 3) ¿Hay otras opciones?; 4) ¿Qué pasa si no hago nada? [ver la charla del Dr. Christer Mjåset TED, 2019]. Es muy importante el trabajo conjunto de quienes ofrecen un tratamiento activo y el equipo de paliativos.

Hay algunos temas que es importante tener en cuenta para tratar y acompañar a las personas mayores o a quienes están en fase terminal: El momento de ir al baño es muy privado; que te duchen siendo adulto puede ser muy duro; a veces se insiste demasiado en la alimentación —las personas no se van a morir porque no coman, sino que no comen porque se van a morir—; es importante cuidar la higiene y la imagen —el aspecto desaliñado roba la dignidad—. Algo que me impactó fue el comentario de la Dra. Lalanda de que el estado de las uñas de los pies es un gran indicador de la calidad y el afecto de los cuidados que se reciben. Alguna vez vio en urgencias personas mayores que iban para que se las cortaran.

Para terminar un vídeo breve, y de una gran delicadeza, en el que la Dra. Lalanda explica cómo es el proceso de morirse, qué ocurre en los últimos días y horas. Esto es algo que toda persona debería conocer para cuando la muerte le visite en primera o en tercera persona. El vídeo es apto para todas las edades.

Referencias

• Byock, Ira (2006). Decir Lo Que Importa. Ediciones Urano.
• Fundación Pía Aguirreche. https://fundacionpiaaguirreche.org/
• Fundación Pía Aguirreche (2026, 18 junio). Clase magistral «Sólo se muere una vez» de Mónica Lalanda [archivo de vídeo]. https://www.youtube.com/live/mgUBwJDVADg?si=a8FHLJLW3XVK5uUE&t=2
• Mis Cintas VHS (2024, 25 enero). Anuncio Kukident - año 2023 [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=4kLAU6Rm1Ig
• Mis Cintas VHS (2023, 4 diciembre). Anuncio Ausonia discreet - año 2023 [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=3g8rqjroTD0
• Mónica Lalanda. https://monicalalanda.com/
• Monica Lalanda (2026, 19 marzo). Cómo es morirse [archivo de vídeo]. https://www.youtube.com/watch?v=FRBPrp-fS9o
• TED (2019, 14 octubre). 4 questions you should always ask your doctor | Christer Mjåset [archivo de vídeo]. https://www.youtube.com/watch?v=949yOxz_x80

Hoy soy el hermano mayor

 

Hace muchos años leí un libro que me llegó muy dentro, El regreso del hijo pródigo: meditaciones ante un cuadro de Rembrandt (Nouwen, 1996). En él se analiza el cuadro de Rembrandt y la conocida parábola del evangelio de Lucas (15, 1-3.11-32) y te hace transitar por los diferentes personajes. Hoy me identifico absolutamente con el hermano mayor.

Comprendo mejor que nunca la rabia, el resentimiento, la distancia del hijo mayor que no es capaz de alegrarse como el padre del regreso del hermano. Él ha vivido —y sufrido— de cerca el dolor del padre mientras el hijo menor estaba lejos, ‘viviendo la vida loca’, cuando se suponía que estaba haciendo su camino y encontrándose a sí mismo. El dolor del padre es innegable. Probablemente pocas cosas son peores para un padre que ver que un hijo toma un camino equivocado, que va a sufrir, que va a caer y no poder hacer nada por evitarlo. Cada persona tiene que hacer su camino y aprender a su ritmo. Y al padre no le queda sino esperar a un lado, desde la distancia, para sostener en la caída y ayudar a recomponer los pedazos.

El hijo mayor también sufre por su hermano, pero, sobre todo, por su padre al que ve frágil, vulnerable, herido. Intenta consolarle, agradarle, pero no se siente reconocido en su esfuerzo. No comprende la inmensa alegría del padre y el “olvido” repentino de todo lo sufrido. Y qué decir si, además, no confía en el arrepentimiento y el aprendizaje del hermano y tiene que callar.

Ahora no puedo, pero espero poder decir como Nouwen (1996: 132). “Rembrandt, que me mostró al Padre en su dimensión vulnerable, me hizo caer en la cuenta de que mi vocación última es la de ser como el Padre y vivir su divina compasión en mi vida cotidiana. Aunque sea el hijo menor y el hijo mayor, no estoy llamado a continuar siéndolo, sino a convertirme en el padre. Nadie ha sido padre o madre sin antes ser hijo o hija, pero cada hijo e hija debe elegir conscientemente dar un paso más y convertirse en padre o madre para otros”. ¿Qué significa convertirse en padre? “Rembrandt retrata al padre como el hombre que ha transcendido los caminos de sus hijos. Su soledad y su ira podían haber estado allí, pero han sido transformadas por el sufrimiento y las lágrimas. Su soledad se ha convertido en una soledad infinita, su ira se ha convertido en una gratitud sin fronteras. Éste es en quien debo convertirme” (Nouwen (1996: 154).

Referencias

• Facundo Cabral (2019, 3 octubre). Canción del Hijo Pródigo [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=POL0JBTu3-I
• Nouwen, Henri J. M. (1996). El regreso del hijo pródigo: meditaciones ante un cuadro de Rembrandt. 9ª ed. Madrid: PPC.

 

Querido profe, me invaden las tinieblas

 

El pasado 21 de marzo impartí una conferencia en Cadiñanos (Burgos) a la que puse por título: “Cuidar, Despedir y Sanar: El valor de estar presentes”. Me dieron la posibilidad de elegir el tema y opté por uno de los que últimamente más me llama: la enfermedad, el duelo y el final de la vida. Hay muchas personas a quienes no le gusta nada hablar de estos temas. A mí me encanta, porque me conecta con la vida y con mis prioridades. Creo firmemente que todas las personas, desde edad temprana, deberíamos familiarizarnos con la muerte, ya que tarde o temprano nos la encontraremos cara a cara. Y es mejor hacerlo sin miedo ni prejuicios.

A raíz de la charla me hicieron llegar un artículo cuyo título me cautivó —“La vida y la muerte por correo electrónico” (Hermoso, 2026)— y que me hizo descubrir dos libros. Voy a hacer esta reflexión sobre uno de ellos: Querido profe, me invaden las tinieblas (Bonete, 2025).

Desde el primer momento el libro me evocó a otro —Martes con mi viejo profesor (Albom, 1998)— que he leído varias veces y al que he aludido en entradas anteriores (Echaniz Barrondo, 2020, 2013a y 2013b). En esta ocasión se invierten las tornas. No es el discípulo quien acompaña al profesor en su última etapa. Al detectarle cáncer, una antigua alumna se pone en contacto con quien fuera su profesor de la asignatura Ética de la muerte diez años atrás en la Universidad de Salamanca —Enrique Bonete— y empiezan una relación ‘epistolar’ que la alumna mantiene oculta a sus personas cercanas. El profesor va respondiendo a sus inquietudes de la mano de grandes maestros de la filosofía. La relación acaba cuando la alumna no responde a varios mensajes y el profesor asume que le ha llegado la hora. El libro ve la luz varios años después de la muerte de la alumna. Es ella misma quien le sugiere que las misivas que se cruzan podrían ayudar a otras personas en una situación similar.

El título del libro es muy gráfico y recoge muy bien la vivencia de la alumna: “Disculpe mi pesimismo, profesor: a veces ahoga. Especialmente durante las noches, cuando me siento sola, desprotegida, rodeada de un silencio inquietante. Pero también por el día. En realidad, se podría decir que la oscuridad mental es algo así como mi estado más duradero, una constante compañera. Profe, me invaden las tinieblas... Y tengo miedo... Por eso busco la luz y la fortaleza moral de los sabios que usted tanto estudia” (pp.79-80).

A lo largo del intercambio ‘epistolar’ alumna y profesor van compartiendo ideas y experiencias muy profundas. Recordando a Séneca el profesor le escribe: “La persona sabia ha de meditar en la muerte, sea cual sea el contexto en que se halle (salud o enfermedad, alegría o pena); en definitiva, debe familiarizarse con su permanente cercanía. Así aprende a prepararse para cuando llegue. Quien nunca piensa en ella no sabrá qué actitud adoptar en el momento clave. Mas quien en su mente la hace presente, al acercarse la mirará sin aspavientos (…) Las decisiones más serias y graves de la existencia han de ser tomadas teniendo presente el final. Si no se contempla la vida personal desde el morir, la interpretación del quehacer cotidiano queda falsificada. Se ha de aprender a disfrutar de lo más valioso de cada día (los afectos, por ejemplo) como si fuera el último” (pp.56-57).

La llegada de la enfermedad y la muerte trastoca el proyecto vital tanto de quien la vive como de sus personas cercanas, pero no significa que desaparezca el sentido. Como señala el profesor: “¿Somos como una mera pompa de jabón? ¿Hinchamos nuestra vida sabiendo que va a explotar? Qué gráfico y metafórico todo esto ... Sabemos que la muerte, al final, vencerá. Pero ello no ha de aplastarnos, sino al contrario: a pesar de la meta hacia la que caminamos, la trayectoria vital no carece de sentido, ni es absurda ni desesperada la lucha por vencer a la muerte. Mientras vivimos, el goce del presente y, sobre todo, la compañía de los seres queridos ofrece momentos de plenitud al proceso temporal en el que estamos inmersos” (p.114). Un poco más adelante añade: “Es comprensible temer el proceso de morir, los dolores y sufrimientos que puede ocasionar. Pero no es racional sentir miedo a la muerte, al hecho de desaparecer, que es bien distinto al proceso temporal de ir muriendo. Así lo han diferenciado la mayoría de los filósofos” (p.122)

Me parece especialmente bello el último párrafo antes del Epílogo: “En realidad, la muerte de una persona querida no deja de ser, para quienes permanecemos aún en este mundo, el silencio de la ausencia; sí, el doloroso eco de una voz, el recuerdo de palabras con ternura escritas” (p.168). Por experiencia sé que lo más doloroso de la pérdida de un ser querido es no volver a oír su voz, escuchar su risa, estrechar su mano…

Abre la entrada la imagen con la que comencé la charla a la que aludo. ¡Qué importante y bonita tarea el sostener(nos)! ¡Que regalo poder compartir con otra persona sus dudas e inquietudes, especialmente en momentos dolorosos! Cuidar y acompañar es un gran regalo que nos transforma la vida y la dota de sentido.

ADENDA. El domingo 19 de abril de 2026 el profesor Bonete fue entrevistado en el programa Últimas preguntas de RTVE (ver referencia) a raíz de la publicación del libro aquí mencionado. 

Referencias

• Albom, Mitch (1998). Martes con mi viejo profesor. Una lección de la vida, de la muerte y del amor. Madrid: Maeva.
• Bonete, Enrique (2025). Querido profe, me invaden las tinieblas. Diálogos sobre cómo vivir y morir. Barcelona: Ariel.
• Echaniz Barrondo (2020, 24 febrero). Prioridades. https://echanizbarrondo.blogspot.com/2020/02/prioridades.html
• Echaniz Barrondo (2013a, 29 noviembre). Gracias maestros y maestras!!!!!!!!!!!!! https://echanizbarrondo.blogspot.com/2013/11/gracias-maestros-y-maestras.html
• Echaniz Barrondo (2013b, 15 noviembre). Comunicación con personas con cáncer y sus familias. https://echanizbarrondo.blogspot.com/2013/11/comunicacion-con-personas-con-cancer-y.html
• Hermoso, Borja (2026, 21 febrero). La vida y la muerte por correo electrónico. El País Semanal https://elpais.com/eps/2026-02-21/la-vida-y-la-muerte-por-correo-electronico.html
• RTVE (2026, 19 abril). Cómo vivir y cómo morir [entrevista a Enrique Bonete Perales en el programa Últimas preguntas]. https://www.rtve.es/play/videos/ultimas-preguntas/como-vivir-como-morir/17030981/ 

Comunidades compasivas

 

El 26 de marzo asistí a la Clase magistral “Comunidades compasivas”, impartida por Rafael Mota Vargas —médico especialista en Medicina Interna y Cuidados Paliativos— y organizada por la Fundación Pía Aguirreche. Comparto aquí algún de las ideas que extraje de la misma.

No enfrentamos a una realidad que viene marcada por el envejecimiento de la población y el aumento de las enfermedades crónicas, de la dependencia y de la discapacidad. Todo esto supone una mayor exigencia de cuidados en familias cada vez más cortas. Asistimos, además, a una epidemia silenciosa: la soledad. Se hace más necesario que nunca una atención integrada —sanitaria, social y comunitaria— centrada en la persona.

Se suele identificar la compasión con la pena y la lástima. Sin embargo, la compasión implica reconocer el sufrimiento, resonar emocionalmente (identificarnos con el sufrimiento), e ir más allá de la mera observación: ¿Qué puedo hacer yo para aliviar ese sufrimiento?

La Fundación New Health, surgida en 2013 en Sevilla, opera en varios países de Europa y Latinoamérica y trabaja en el desarrollo de “CIUDADES COMPASIVAS mediante la metodología TODOS CONTIGO® por la que se acompaña a las organizaciones al desarrollo de acciones de sensibilización, formación, investigación e intervención comunitaria para la activación de redes de cuidado y acompañamiento alrededor de las personas con enfermedad avanzada y sus familiares”. Hay tres puntos clave: 1) La sociedad como impulsora del cambio; 2) La compasión como eje transversal —la compasión en palabras del Dr. Enric Benito es “la forma que toma el amor cuando se encuentra con el sufrimiento”—; 3) El impulso de las redes comunitarias, “ciudadanos comprometidos y capacitados en el cuidado y acompañamiento de las personas más vulnerables de su comunidad”. En definitiva, hablamos de Cuidados, Compasión y Comunidad. ¿Y cómo se operativiza eso? A través de la Concienciación, Capacitación y Creación de Redes.

Badajoz Compasiva —iniciativa de la cual Rafael Mota Vargas es impulsor— es un proyecto de la Asociación Cuidándonos, “entidad sin ánimo de lucro que trata de implicar a los ciudadanos en el cuidado y acompañamiento de las personas que enfrentan enfermedades en el final de sus vidas”. Impresiona ver tanta energía y vitalidad puesta al servicio de las personas de forma altruista, a través de proyectos como: “Café Contigo: Acompañar y Cuidar hasta el Final”, “Escuela Contigo: El regalo de Cuidar”, “Universidad Contigo” o “Árboles para el Recuerdo”.

Para terminar unos versos que reflejan lo verdaderamente importante, hacer tu parte, dejar una huella bonita. Además, como dice el Dr. Enric Benito, “Acompañar y estar ahí tiene premio” (Echaniz Barrondo, 2023).

Recomiendo ver el documental “DEATH CAFÉ: la Música de tu Vida” impulsado por AECC Badajoz, Badajoz Contigo, Ciudad Compasiva y Músicos Sin Fronteras.

Referencias

• Badajoz Compasiva https://www.badajozciudadcompasiva.com/
• Echaniz Barrondo, Arantza (2023, 22 enero). Llegar bien a la meta: el proceso de morir. https://echanizbarrondo.blogspot.com/2023/01/llegar-bien-la-meta-el-proceso-de-morir.html
• Fundación New Health https://www.newhealthfoundation.org/comunidades-compasivas/
• Fundación Pía Aguirreche (2026, 26 marzo). Clase magistral «Comunidades compasivas» de Rafael Mota. [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=jlLQLK-7B6o
• Pedro Monty (2023, 24 octubre). DEATH CAFÉ: la Música de tu Vida | Documental [archivo de vídeo] https://www.youtube.com/watch?v=InpYNjmdL44&list=PLUdmWbPIn96NIRmf3VtVGUR5ktd5XevjU
• Rafael Mota Vargas https://www.linkedin.com/in/rafael-mota-vargas-76461783/

Dale espacio a la igualdad

Con ocasión de la celebración del 8 de marzo, "Día Internacional de las Mujeres", Emakunde —Instituto Vasco de la Mujer— junto con las tres diputaciones forales y EUDEL —Asociación de Municipios Vascos— han lanzado una campaña de sensibilización con el lema: "Dale espacio a la igualdad (Emakunde, 2026). Sigamos ganando terreno para los derechos de las mujeres en todos los ámbitos". Es importante recordar(nos) que hay que seguir trabajando por la igualdad de oportunidades entre hombres y mujeres, que el terreno ganado es frágil y que no hay que bajar la guardia. Además, el retroceso de algunas es un gran paso atrás para todas, para la humanidad en su conjunto.

El lema elegido por ONU Mujeres en 2026 para esta fecha es: “Derechos. Justicia. Acción. Por y para todas” y con él hace un llamamiento “adoptar medidas urgentes y decididas para poner fin a la impunidad, defender el Estado de derecho y lograr la igualdad —en la ley, en la práctica y en todos los ámbitos de la vida— para todas las mujeres y niñas” (ONU Mujeres, 2026).

Como señala el reciente informe del Secretario General de la ONU: “En comparación con los hombres, las mujeres de todo el mundo se enfrentan a mayores obstáculos para acceder a la justicia en casi el 70 % de los países encuestados. Con frecuencia, la infraestructura de la justicia no defiende los derechos de las mujeres y las niñas, que afrontan dificultades como las leyes discriminatorias, los mecanismos de justicia inaccesibles, la escasa aplicación y las normas restrictivas y patriarcales. Los errores de la justicia que amenazan la vida de las mujeres y las niñas suelen gozar de impunidad y verse perpetuados por ella. A nivel mundial, las mujeres gozan del 64 % de los derechos que tienen los hombres, ya que siguen prevaleciendo los marcos jurídicos discriminatorios” (Naciones Unidas, 2026, puntos 8 y 9).

En clase de Ética cívica y profesional, cuando trabajamos los Derechos Humanos, me suele gustar dedicar una actividad a reflexionar sobre los privilegios, la interseccionalidad, la meritocracia y la acción positiva. Cuando acabamos la actividad les suelo hablar del Informe Global sobre la Brecha de Género (Foro Económico Mundial, s.f) que se publica cada año y da información sobre cuánto falta para que se dé la equidad de género. El Índice de Brecha de Género incluye 4 dimensiones: 1) Participación y oportunidades económicas, 2) nivel educativo, 3) salud y supervivencia, y 4) empoderamiento político. En la siguiente tabla se recogen dos datos de los informes publicados entre 2017 y 2025.

	2017	2018	2019	2020	2021	2022	2023	2024	2025
La brecha de género se ha cerrado en un…	68%	68%	--	68,6%	67,7%	68,1%	68,4%	68,5%	68%
Años que faltan para la paridad de género	100	108	--	99,5	135,6	132	131	134	123
Elaborado a partir de los Informes Globales de Brecha de Género (Foro Económico Mundial, s.f.)

Esta información siempre le sorprende al alumnado, especialmente a las mujeres. En el informe del año 2025 se habla de que la brecha se ha cerrado en un 68% y que faltan 123 años para alcanzar la equidad de género. Eso supone que muchas generaciones no la van a conocer. Es importante resaltar que existe mucha variación en el número de años entre regiones: Asia central 208, Oriente medio y norte de África 185, Asia oriental y el Pacífico 179, Asia meridional 138, África subsahariana 107, América del Norte 89, Europa 76 y Latinoamérica y el Caribe 57.

Es fundamental dar espacio a la igualdad y ganar terreno a los derechos de mujeres y niñas en todos los ámbitos de la vida. Parafraseando las palabras de Teresa Laespada, Diputada Foral del Departamento de Empleo, Cohesión Social e Igualdad en Bizkaia, en la Gala de los Premios Zirgari 2026, trabajar por el avance de la igualdad es una deuda moral y política con la vida.

 

Referencias

• Bizkaiko Foru Aldundia-Diputación Foral de Bizkaia (2026, 5 marzo). Zirgari Sariak 2026 [archivo de vídeo]. https://www.youtube.com/watch?v=ZLO2K2fEUjo
• Emakunde (2026). "Dale espacio a la igualdad", lema de la campaña del 8 de marzo de 2026. https://www.emakunde.euskadi.eus/8-marzo-2026/webema01-contentemas/es/
• Foro Económico Mundial (s.f.). Informe Global sobre la Brecha de Género. https://www.weforum.org/publications/series/global-gender-gap-report/
• ONU Mujeres (2026, 4 marzo). Ningún país del mundo ha alcanzado la plena igualdad jurídica para las mujeres y niñas. https://www.unwomen.org/es/noticias/comunicado-de-prensa/2026/03/ningun-pais-del-mundo-ha-alcanzado-la-plena-igualdad-juridica-para-las-mujeres-y-ninas
• Naciones Unidas (2026, 15 enero). Garantizar y fortalecer el acceso a la justicia para todas las mujeres y las niñas, entre otras cosas promoviendo sistemas jurídicos inclusivos y equitativos, eliminando las leyes, políticas y prácticas discriminatorias, y afrontando las barreras estructurales. Informe del Secretario General. https://docs.un.org/es/E/CN.6/2026/3

Humanizar las organizaciones para humanizar la sociedad

 

El jueves 12 de febrero tuvo lugar el evento titulado “Humanize the Company to Humanize Society” organizado por la Fundación Vizcaína Aguirre, Deusto Business School, Fundación Arizmendiarrieta y Deusto Business Alumni.

En primer lugar intervino Chris Lowney, reconocido experto en liderazgo humanista [ver biografía aquí]. Empezó recordando que nos encontramos en un mundo VUCA (volatile —inestable—, uncertain —incierto—, confusing —confuso—, ambiguous —ambiguo—) en el que el liderazgo se ha vuelto imprescindible. Después de su paso por la Compañía de Jesús y J.P. Morgan & Co ha afianzado cuatro ideas importantes sobre el liderazgo: 1) No es algo superficial —qué haces—, sino profundo —tiene que ver con quién eres y qué representas, qué te mueve—. 2) No se trata de trucos y consejos para manipular a las personas, sino del establecimiento de relaciones que desarrollan el potencial de las personas y respetan su dignidad. 3) Más que una suma de acciones es la expresión de las creencias más profundas. 4) No es sólo concreto y material sino, en última instancia, espiritual.

Como explicaba en su libro El liderazgo al estilo de los jesuitas, la Compañía de Jesús —fundada en 1540— lleva casi cinco siglos formando en cuatro valores esenciales a todos sus novicios para prepararlos para dirigir:

1) Conocimiento de sí mismo. Es muy importante la reflexión sobre las debilidades, las fortalezas y las creencias. “El Examen o Pausa Ignaciana es un ejercicio diario de autoevaluación y reflexión, uno de los principios fundamentales de la espiritualidad ignaciana” (sjandaluciaoriental, s.f.a).  Y los Ejercicios espirituales son un método personalizado, una especie de "tablas de gimnasia interna" que, a través del acompañamiento y la apertura a Dios, buscan liberar el corazón y transformar la vida para cumplir la voluntad divina (jesuitas.es, s.f.).

2) Ingenio. La libertad, la apertura es necesaria para adaptarse a un mundo cambiante. “La indiferencia [o libertad interior] significa desprenderse lo suficiente de las cosas, de las personas o de las experiencias para poder acogerlas o dejarlas de lado, según nos ayuden a «alabar, reverenciar y servir a Dios» —Ejercicios Espirituales 23—” (McCoy, s.f.). Y el discernimiento es una herramienta ignaciana fundamental que nos ayuda a identificar y evaluar las fuerzas internas contradictorias para elegir el camino que mejor nos alinee con la voluntad de Dios (sjandaluciaoriental, s.f.b.).

3) Amor. Cada persona es digna y merece respeto. “Una de las características de la educación jesuita es la Cura Personalis, entendida como el cuidado integral de la persona a través del acompañamiento, que se realiza desde el amor y el servicio para que el otro crezca, respetando sus particulares circunstancias y con aprecio a sus capacidades y necesidades” (Centro Virtual de Pedagogía Ignaciana, 2018).

4) Heroísmo. Ganarse el respeto del equipo conduce a que se sacrifiquen para servir a una misión mayor, al compromiso con el “Magis”. “En la espiritualidad ignaciana, la palabra MAGIS se refiere a un estilo de vida centrado en la calidad más que en la cantidad. La búsqueda de la gloria de Dios (el AMDG ignaciano) debe hacerse desde máximos, es decir, con el objetivo de que todo lo que hagamos esté lleno de sentido y de profundidad, lleno de Dios” (Jesuitas Educsi, 2024).

Según Lowney, estos principios que rigen la Compañía son muy relevantes hoy, incluso puede que más de lo que han sido hasta ahora. Como muestra de ello hizo algunos destacados:

"El liderazgo es el arte de influir y dirigir a las personas de tal manera que se gane su obediencia, confianza, respeto y cooperación leal en el logro de los objetivos comunes" (U.S. Air Force). [Habría que matizar esta obediencia: el liderazgo no busca la sumisión].

En un artículo publicado en McKinsey Quarterly, Feser, Mayol y Srinivasan, Ramesh (2015) como resultado de una encuesta a 189.000 personas en 81 organizaciones diferentes llegaron a la conclusión de que en las empresas con un liderazgo fuerte se muestran los siguientes tipos de comportamiento: 1) Resolución eficaz de problemas. Se centra en el proceso previo a la toma de decisiones: recopilar, analizar y considerar información de manera profunda. 2) Orientación a resultados. No basta con tener una visión; el líder debe asegurar que se alcancen los objetivos. 3) Búsqueda de diferentes perspectivas. Se manifiesta en líderes que analizan tendencias y escuchan las ideas de sus empleados. 4) Apoyo a los demás. Se basa en la empatía y la autenticidad. Los líderes comprensivos generan confianza e inspiran a sus colegas para superar desafíos.

"El liderazgo de Nivel 5 es un concepto desarrollado en el libro Good to Great [Empresas que sobresalen]. Los líderes de Nivel 5 muestran una poderosa mezcla de humildad personal y una voluntad indomable. Son increíblemente ambiciosos, pero su ambición está, ante todo, al servicio de la causa, de la organización y su propósito, no de sí mismos" (Collins, s. f.).

En segundo lugar intervino Jon Emaldi, miembro de la Fundación Arizmendiarrieta. En 2026, al cumplirse 50 años de su fallecimiento, se celebra el “Año de Arizmendiarrieta, el Año de la Empresa Humanista”. José María de Arizmendiarrieta, Don José María para quienes le conocieron, fue un gran líder humanista, impulsor de la Experiencia Cooperativa de Mondragón [ver biografía aquí]. Expuso cómo el liderazgo de Arizmendiarrieta está en línea con el liderazgo ignaciano, tal y como puede apreciarse en la siguiente tabla que recoge algunos de sus pensamientos.

Liderazgo ignaciano y valores de Arizmendiarrieta
Conocimiento de sí mismo	“Cabría acabar con el pecado acabando con el hombre, pero, ¿lo merece?” (370)
Ingenio	“No lamentos, sino acción” (231) “El signo de la vitalidad no es durar, sino renacer y adaptarse” (229)
Amor	“La unión es la fuerza de los débiles. La solidaridad es la poderosa palanca que multiplica nuestras fuerzas” (322) “Hay que socializar el saber para democratizar el poder” (185) “Progresar no es adquirir más, sino ser más, actuar mejor, darse más” (146)
Heroísmo	“El mundo no se nos ha dado simplemente para contemplarlo sino para transformarlo y esta transformación no se hace con los brazos sino primero con las ideas y los planes de acción” (043) “Las entidades cooperativas tienen que ser elementos de progreso, de desarrollo, de promoción de un nuevo orden social” (444) “El cooperativismo no es un fin sino un medio; es una institución; es un instrumento idóneo para que se encarnen en la vida económica y social unos ideales cuya bondad nadie puede discutir leal y noblemente, o al menos cuentan con el asentimiento de los más” (532)
Elaborado a partir de Otalora (1999). Entre paréntesis está el número del pensamiento.

 

Desde la Fundación Arizmendiarrieta se ha desarrollado el Modelo inclusivo participativo de empresa MIPE, que fue aprobado por unanimidad en el año 2018 por los Parlamentos navarro y vasco. Se articula en cuatro ejes, cada uno de ellos articulado en diferentes ámbitos y para los que presenta orientaciones y posibles indicadores. Los mencionados ejes son (Fundación Arizmendiarrieta, 2022):

1. Gestión y cultura de empresa. “Desarrollar prácticas de gestión y de cultura de empresa, basándolas en la confianza, transparencia y cooperación, para su competitividad y sostenibilidad” (p.5).

2. Proyecto compartido. “Formular un proyecto compartido por los propietarios, directivos y profesionales/trabajadores de la empresa, beneficioso a largo plazo para todas y todos y en el que se dé prioridad a la sostenibilidad del proyecto colectivo sobre los intereses de cualquiera de los grupos citados” (p.18).

3. Participación en gestión, resultados y propiedad. “Avanzar hacia la superación de la dinámica de confrontación entre capital y trabajo mediante la participación de los trabajadores en la gestión, en los resultados y en la propiedad” (p.25).

4. Impacto social. “Preocupación por el impacto social de las actuaciones empresariales e implicación en algunos de los problemas sociales del entorno” (p.32).

Me quedo con la invitación del título del evento: “humanicemos las organizaciones para humanizar la sociedad”. Trabajemos por desarrollar un liderazgo humanista, tal y como lo entiende la DBS (s.f.): “Un liderazgo que, desde el autoconocimiento y la colaboración con los grupos de interés, pone en el centro la dignidad de las personas para generar valor económico y social”.

Referencias

• Centro Virtual de Pedagogía Ignaciana (2018, 6 febrero). Cura Personalis en la Educación Jesuita: Una selección de documentos. https://www.educatemagis.org/global-stories/cura-personalis-en-la-educacion-jesuita-una-seleccion-de-documentos/
• Chris Lowney https://chrislowney.com/wp/about-2/
• Collins, Jim (s. f.). Level 5 Leadership https://www.jimcollins.com/concepts/level-five-leadership.html
• DBS – Deusto Businees School (s.f.). Liderazgo humanista. https://www.deusto.es/es/inicio/somos-deusto/facultades/deusto-business-school/sobre-deusto-business-school/liderazgo-humanista#
• Fundación Arizmendiarrieta (2022). Modelo inclusivo participativo de empresa. Desarrollo de ámbitos, orientaciones y posibles indicadores. https://arizmendiarrietafundazioa.org/documentacion/mipe-desarrollo-de-ambitos-orientaciones-y-posibles-indicadores
• Jesuitas Educsi (2024, 12 octubre). Magis. https://pastoral.educacionjesuitas.org/magis/
• jesuitas.es (s.f.). Ejercicios Espirituales. https://jesuitas.es/es/inicio/espiritualidad-ignaciana/ejercicios-espirituales
• Jon Emaldi https://www.linkedin.com/in/jon-emaldi-abasolo-28077011
• José María Arizmendiarrieta Madariaga 1915/1976. https://arizmendiarrietafundazioa.org/su-persona
• Lowney, Chris (2004). El liderazgo al estilo de los jesuitas. Bogotá: Norma.
• McCoy, Marina (s.f). Indiferencia ignaciana. Red Juvenil Ignaciana. https://www.rjisantafe.com.ar/indiferencia-ignaciana/
• Feser, Claudio, Mayol, Fernanda, Srinivasan, Ramesh (2015, 1 enero). Decoding leadership: What really matters. McKinsey Quarterly.  https://www.mckinsey.com/featured-insights/leadership/decoding-leadership-what-really-matters
• Otalora (1999). Pensamientos de Don José María Arizmendiarrieta. Estella: Gráficas Lizarra. https://arizmendiarrieta.org/wp-content/uploads/2017/09/pensamientos.pdf
• sjandaluciaoriental (s.f.a.). El examen ignaciano. https://sjandaluciaoriental.com/herramientas-ignacianas/el-examen/
• sjandaluciaoriental (s.f.b.). Discernimiento. https://sjandaluciaoriental.com/herramientas-ignacianas/el-discernimiento/